Antes de lanzarnos descuidadamente en dirección a una discusión sobre Pranayama y los efectos alquímicos sobre los tres diferentes cuerpos del ser humano, tenemos primero que entender los cimientos que componen el yo (ahamkara) donde esta energía pranica comienza no solo a transmutar profundamente pero también desmantelar de una manera violenta en algunos casos las raíces del EGO.
Como mencionamos antes existen tres cuerpos el primero es:
El cuerpo físico (Sthula Sarira), es el cuerpo material detectable ante los sentidos, es evidente y y posee una estructura material, que incluye los cinco sentidos, los órganos vitales, nervios, sistemas linfáticos y así sucesivamente.
El cuerpo sutil (Sukshma Sarira), abarca la energía mental, las emociones, los meridianos energéticos (nadis) y, al mismo tiempo es el cuerpo que se dedica a animar y energizar abismalmente la parte palpable del cuerpo, sin esta contraparte el cuerpo físico permanecería inanimado.
El cuerpo causal (Karana Sarira), es la semilla que brota después de la muerte y se manifiesta en el próximo nacimiento. Esta manifestación del "Yo" es relativamente inmortal de hecho cruza las fronteras de toda disolución, pero si se extingue sin dejar rastro después de la iluminación.
Es fundamental señalar que los Rishis (sabios antiguos) nunca sugirieron que el flujo de Prana puede ser redirigido a diferentes zonas del cuerpo exclusivamente por métodos físicos. La mente es igualmente es necesaria para transmitir Prana. Los yoguis que originalmente crearon el arte de Pranayama no declararon que este estaba limitado o que debía ser forzado por el cuerpo físico. Observaron que, de hecho, el Prana es el poder que nutre cada una de las células del cuerpo y al mismo tiempo se amplia en todas las direcciones fuera del contorno del cuerpo.
El Yoga, Vasistha, retrata esta expansión de Prana que se filtra al exterior del cuerpo. Vasistha fue persistente en decir que el Prana se extiende aproximadamente doce pulgadas alrededor de todo el cuerpo, él llamaba a este prana "vadasanta". En otro nivel, Vashistha sabía que el Prana es una forma de energía viviente e inteligente que se expande a través de todo el universo, es el rizoma de la propia existencia es el esparcimiento cósmico que todos podemos percibir dentro y fuera del cuerpo.
Este Prana está conectado al "YO" conceptual es relativamente heterogéneo y distinto al prana que se encapsula en el cuerpo físico, el prana que se inhala se convierte en Prana individualizado y afecta no solo al los tres cuerpos pero también al "La sensación del YO" cuando se acumula a través de Pranayama.
La palabra "pra", significa "rellenar", y "na" ("vivir") si unimos estas dos palabras se traduciría como: "saturar con vida". Ayama por otro lado significa "estirar, expansión, duración, prórroga ». Pranayama también se puede traducir como "extensión de la fuerza vital inhalada y exhalada"».
Beneficios del Pranayama
La mayoría de nosotros tiene una respiración rápida y superficial, carente de conciencia. Si usted se entrena físicamente para sostener el aire y respirar lenta y profundamente será capaz de disminuir el ritmo de su inhalación / exhalación de 13 a 17 respiraciones por minuto a 7 respiraciones por minuto o hasta menores cantidaddes. Esta modificación minimiza los efectos negativos del deterioro natural del cuerpo, en efecto, el fortalecimiento del corazón, baja la presión arterial, alivia la tensión, y nutre el sistema nervioso.
Como resultado del Pranayama, podemos decir que la sangre nueva y oxigenada se propaga desde los pulmones hasta el corazón. Entonces el corazón impulsa esta sangre por las arterias de este (el corazón) a cada rincón recóndito del cuerpo físico, donde impregna cada una de las células con mayor oxigeno de lo que están habituados. Así usted eliminara el exceso de toxinas, incluyendo ácido úrico y láctico el cual invade en muchos casos el torrente sanguíneo creando inbalances destructivos en el organismo. Este proceso de alcalinización destruye en la general los casos síntomas de artritis, fibromialgia, etc con la simple consecuencia de concedernos un cuerpo sin dolor.
A medida que se envejece podremos disfrutar de un excelente flujo de sangre, y el endurecimiento de las arterias (esclerosis arterial) es menos probable que ocurra.
El Pranayama ayuda a la obesidad, las tribulaciones del corazón, hipertensión, etc
Además, es un enorme apoyo para el perfeccionamiento físico y espiritual en este camino apasionante.
Con la práctica del Pranayama se logra la armonía interior, mejora de la digestión, mejora el sueño, la memoria y la concentración, mientras que mal humor y agotamiento físico desaparecen.
16. Cuando el pranayama, y otras técnicas se realizan correctamente, se erradican las enfermedades, pero claro esta que una práctica inadecuada puede generar un sinfín de padecimientos y calvarios.
17. El hipo, asma, tos, dolor en la cabeza, oídos, ojos, y otros diversos tipos de enfermedades son generadas por la alteración de la respiración así que al regularla estos y otros problemas son dominados.
18. El aire debe ser expulsado con el debido tacto y debe ser rellenado con habilidad, y cuando se ha confinado adecuadamente trae el éxitos extraordinarios.
Del Hatha Yoga Pradipika por Svatmarama
Pranayama debe ser practicado en las mañanas, o esperar al menos cuatro a cinco horas después de comer.
No se recomienda la práctica de asanas inmediatamente después de pranayama. Permita transcurrir treinta minutos, mientras está en Savasana. Si realiza la práctica de asanas primero, posteriormente haga Savasana por diez minutos y al final, como de costumbre y siga con la sesión de controlar el aire.
No practique Pranayama cuando los pulmones estén congestionados.
Si tiene problemas del corazón, ojos, oídos, presión arterial alta, debilidad pulmonar, etcétera, no debe mantener el aliento después de una inhalación. También debe evitar ejercicios de respiración energéticos, como kapalabati y bastrika.
Advertencia: Pranayama se debe aprender bajo supervisión profesional y después de consultar a su médico. Fases del Pranayama
Pranayama se divide en tres secciones: Rechaka (exhalación), Puraka (inhalación), y Kumbhaka (retención). El Prana y la mente están interrelacionados, cuando la mente está activa, la respiración es irregular y viceversa. Al ampliar y retener la respiración se puede promover quietud mental, y finalmente, una total disolución de las modificaciones mentales (chitta-vritti). En otras palabras, el "ping-pong" de la mente se paraliza.
Kumbhaka puede producir síntomas externos:
En la etapa preliminar, el cuerpo del yogui suda con abundancia. Este sudor debe masajearse para ser reabsorbido por los poros.
• En la fase intermedia, el cuerpo tiembla y trepida.
• En la etapa avanzada, hay intensos movimientos como saltos y convulsiones.
•La cuarta fase, Gagan-chara, puede ser traducido con precisión como "movimiento hacia el cielo y en la India se llama vayu-siddhi (poder de levitación).
Esto puede ser interpretado como un estado de conciencia en que el vacío inconmensurable del cielo es experimentado.
Kumbhaka significa la reorganización del flujo de Prana y el aliento en otras palabras es detener esta efusión conscientemente.
El Yoga Pradipika muestra procedimientos, que persuade al Prana a entrar en el Brahma-Nadi (el interior del conducto infrahumano en el centro de la columna vertebral).
Estos son:
Jalandhara (bloqueo de la barbilla) debe ser practicado durante la retención después de la inhalación y Mula-bandha (bloqueo de perinéo) conjuntamente con Uddiyana-bandha (bloqueo abdominal) se realizan durante la inhalación exhalación estos dos están conectados y se vuelven uno y el mismo conectados por el musculo pubo coxigial durante la inhalación el perineo se contrae con mas fuerza y durante la exhalación los musculo abdominales se contraen hasta llegar por así decirlo hasta la columna vertebral y durante la retención los dos Bandhas están bien activos, este ejercicio de de los bandhas culmina cuando la intensificación y acumulación de Prana es tan intensa que el practicante entrega todo y se rinde completamente a la energía circulando aquí comienza un Kumbhaka diferente Bahya-Kumbhaka es donde la respiración a cesado completamente llevando al yogui a un estado de conciencia universal asombrosa, aqui la respiración para a veces por muchos días.
Así como los tigres y elefantes tienen que ser domados gradualmente de la misma manera la respiración tiene que ser controlada con cuidado agudo, paulatinamente y sin personalidad adictiva, de lo contrario puede matar al practicante.
Hatha Yoga Pradipika Cap 2 verso 15
Use una almohada o una manta para elevar las nalgas. Esta acción mejorará la inclinación que la cual proporcionara más espacio para que el diafragma se expanda soberanamente.
Mantenga la columna vertebral erguida y vertical, mientras se encuentra sentado con las piernas cruzadas.
Fomente la relajación del cuerpo con fin de que todos los músculos en la región del pecho, parte superior de la espalda, y torso se amplíen al superlativamente.
La cabeza sutilmente inclinada hacia abajo.
Se debe ser vigilante y permanecer en la postura de loto con la espalda alineada con raigambre pero relajada al mismo tiempo.
Visamavrtti Pranayama
Visama significa "de diferentes duraciones". Durante estos períodos de sesiones de respiración es maniobrada en una variedad de diversas formas, dependiendo del alargamiento inhalación usualmente pero también podría ser al revés. El estudiante de esta manera investiga una serie de aspectos inherentes en el espacio donde la respiración se lleva a cabo.
Una sucesión normal de Pranayama Visamavrtti por ejemplo, es de 1:4:2:1, consiste en una inhalación (Puraka), de 5 seg., La retención (Antara Kumbhaka) de 20 segs., Exhalación (Rechaka) de 10 segs. y retención (Bahya Kumbhaka) de 5 segundos. Esta duración y no me canso de decirlo debe ser aumentada de una manera gradual y progresiva.
Las proporciones en Samavrtti Pranayama son de partes iguales de 1:1:1:1. Por ejemplo, la inhalación 5 segundos, la retención de 5 segundos, 5 segundos de exhalación, y la retención de 5 seg. Es una técnica muy simple y es la técnica recomendada para principiantes y para cualquier tipo de desbarajuste Vata.
En Visamavrtti, el aliento puede adoptar muchas formas, pero la sucesión más común la es la proporción de 1:4:2:1. Muchos maestros profesionales ajustan estas proporciones individualmente para cada estudiante proporsionando ratios como 1:2:4:1, o 1:2:2:1 y por otro lado, nos encontramos con otros sistemas que utilizan 2:1:4:1 o incluso 1:1:2:4 y 4:8:1:4 y así sucesivamente. Cada uno produce un efecto completamente diferente en la mente y el cuerpo.
Puraka - Inhalación
La inhalación debe ser cuidadosamente utilizada para conectarse al alma.
El sonido de la respiración aporta una gran conexión con el "Yo", es de vital importancia escuchar nuestras propias inhalaciones las que al mismo tiempo se deben mantener sedosas y melodiosas esto regulara la penetración del aire sin anomalías comprometedoras para el sistema nervioso.
Se debe respirar profundamente y detenerse cuando el pecho se sienta pleno y no haya ninguna clase tensión nerviosa. Puede que tenga que detener la respiración prontamente al principio, antes de llegar a su punto más insondable, ya que se puede sentir dolor, tensión, o incluso ansiedad y ataques de pánico. Hay que estar atento y siempre consciente de estos efectos secundarios, regular la respiración y modificarla para adaptarse a la capacidad que los pulmones pueden aguantar en este relámpago en el tiempo, sin tensión. De esta manera, nos aseguramos el triunfo, de lo contrario se podria dañar al sistema nervioso y los pulmones.
"Se pueden curar todas las enfermedades con el poder que el Pranayama otorga pero nadie en el mundo puede curar los problemas ocasionados por la mala práctica del Pranayama."
Amrita Ananda Mai Ma
Mientras la inhalación persista, sin tregua alguna busque el equilibrio perfecto, preste atención a la clase de tensión que esta práctica ejerce sobre el cuerpo y la mente.
De ninguna manera sea demasiado vigoroso para acrecentar y ahondar su respiración.
Utilice un poder suave fundamentalmente al final de la inhalación.
Si encuentra un orificio nasal que se vea limitado, trate de corregir esto, haciendo Nasia o Neti.
Después de que se ha completado la exhalación, la retención (Bahya Kumbhaka) debe ser efectuada con Udiyana bandha completo, contrayendo el abdomen al máximo, esta acción a menudo hace que el nacimiento de la inhalación, sea inestable debido a que el cuerpo se vio obligado a coexistir con mas dióxido de carbono de lo que estaba acostumbrado produciendo una desapacible ingestión en el pedestal de inhalación. Durante estas transiciones hay que tratar de armonizar la respiración, los pulmones y los músculos para que la conversión se calma y sosegada.
Rechaka - Exhalación
Hay que también escuchar el sonido en las exhalaciones tanto como inhalaciones para regular, sintonizar y apaciguar la respiración
Al igual que un pianista en busca del acorde pulcro y agraciado cuando compone una canción, el yogui busca las vibraciones y oscilaciones exactas cuando inhala y exhala. La resonancia influye de forma sutil al cuerpo y lo seduce a regular la cantidad de presión que este capaz de manipular.
Si existe un exceso durante la exhalación, y la presión aumenta alrededor de las sienes y los ojos, esta es una indicación de que algo tiene que ser modificado, o sea que no se está realizando en forma correcta.
Si por otro lado siente un pequeño porcentaje de tensión en el pecho, en cualquier momento durante el período de exhalación, tome un descanso y asegúrese de que cuando reinicie la respiración, la serie deberá guardar menos tensión.
"Cuatro veces al día. Cuando el sol sale, medio dia, crepusculo, y media noche, se debe practicar."
(Shiva Samhita, 3, 27.)
Antara Kumbhaka traducido literalmente quiere decir: "la olla repleta" esto se logra a través de una inhalación profunda con su respectiva retención (Kumbhaka) Jalandhara Bandha tiene que ser aplicado durante este tipo de retención, conjuntamente con Mula Bandha y Udiana Bandha, si ignoramos negligentemente el Jalandhara Bandha corremos el peligro de sentir una presión fuerte en las sienes, ojos y oídos, esto puede causar que los capilares en el cerebro y los ojos exploten causando edema en los ojos.
Trate de estar consiente todo el tiempo de su postura y de que la espalda se mantenga erguida durante toda la sesión, si la espalda se encorva hacia adelante corríjala inmediatamente ya que esto podría descargar presión sobre el diafragma, cerebro, pulmones y corazón negativamente.
Esta técnica debe ser introducida solo cuando las inhalaciones son estables y sincronizadas musicalmente.
Si los pulmones han sido repletos completamente es mejor discontinuar la inhalación, el esfuerzo desmesurado de esta puede crear trastornos irreversibles en el sistema nervioso.
Al usar demasiada potencia e ímpetu mientras se hacen los Kumbhakas, podría desencadenar unas destructivas y devastadoras reacciones en cadena que el practicante no podrá controlar.
Los elementos en el cuerpo, (aire, tierra, éter, espacio, agua y fuego) están siendo afectados recónditamente por la práctica de Kumbhaka.
Cuando inhalamos, el aire penetra en los pulmones, el elemento Tierra en el interior del cuerpo sufre una transformación insondable, este se transmuta y se vuelve menos substancial y ausente de materia, subsecuentemente el espacio vacío en los pulmones se somete a una metamorfosis cuando encuentra el Prana, el cual se inyecta lenta y gradualmente y se convierte entonces en éter viviente e infinito, esa fuerza expansiva de la vida y algo parecido a la gran teoría del big ban ocurre en el interior del cuerpo humano, esto ocurre una y otra vez, mientras respiramos.
Cuando los pulmones se inflan totalmente el elemento aire acaricia la tierra la cual crea chispas que encienden el fuego místico interior, de esta forma se instaura un matrimonio entre el aire y la tierra.
Se debe tomar ventaja de la asombrosa sensación de éxtasis que se somete a la mente cuando los pulmones están totalmente llenos, este es el momento en el que abrazamos la conciencia expansiva.
Bahya Kumbhaka
Bahya Kumbhaka es la retención que se introduce al finalizar la exhalación y antes de inhalar. Durante Bahya Kumbhaka, Uddiyana Bandha debe ser ejecutado creando un succión magnánima a través del uso de los músculos abdominales y de la vejiga, la cual absorbe la energía sexual empujada por el perineo (Mula Bandha), esto debe hacerse al unísono con Jalandhara Bandha dejando caer la cabeza hacia delante y presionando la barbilla contra el pecho.
Aquí sucede una incognoscible alteración en las pulsaciones mentales cuando los pulmones están absolutamente vacíos, una magnífica armonía de se hace cargo de todo el ser.
Durante la práctica del Pranayama los tres bandhas deben participar con igual perfil.
Sidhdhasana, Padmasana, o cualquier postura de piernas cruzadas donde el practicante se encuentre cómodo será suficiente si la espalda se encuentra derecha.
Bandhas
Mula-Bandha, implica estar apretando y contrayendo perineo, que lanza la energía hacia arriba donde Udiana Bandha la absorbe. Estos dos bandhas están conectados por el músculo pubiocoxigeal que une la parte inferior los músculos abdominales con el perineo. "Mula" se traduce como "raíz", y tenemos que reconocer que se encuentra en la raíz del sistema nervioso central y es a su vez la raíz del sistema energético central donde viaja el Kundalini.
El perineo se encuentra situado en línea recta con Muladhara el chakra de la base.
Si usted está haciendo Mula-bandha adecuadamente sentirá sensaciones de hormigueo a lo largo de la columna, que en algunos casos se transforman en efectos estimulantes y éxtasis que llegan al cerebro.
Uddiyana-Bandha es la acción de succionar el abdomen hacia adentro. Este movimiento comienza desde la subestructura de la región púbica, y abarca todos y cada uno de los músculos en la región abdominal.
El diafragma está totalmente involucrado y es responsable de la acción de succión. Si el diafragma no se retracta entonces tómelo por un hecho que Udiana Bandha no está siendo cumplido.
Y de nuevo Mula-bandha y Udiana bandha-tienen que ser contraídos para que el Prana inicie su movimiento de ascensión.
Usted sabrá que Mula y Udiana bandhas están hechos correctamente cuando sienta un cosquilleo, escozor, o sensaciones de calor a lo largo de la espina dorsal y el cerebro.
Jalandhara-Bandha generalmente conocida como " el bloqueo de la barbilla " es cuando el mentón está fuertemente presionado contra el pecho. "Jala" significa "red" hace referencia a una red o malla de nadis que se unen a nivel del cuello. Con Jalandhara-Bandha estamos tratando de detener la oleada de Shakhty que puede ingresar a la cabeza de un modo impetuoso, este Shakhty queda atrapado en la columna envigorizando los otros chakras anteriores mientras toma fuerza y gana presión en el interior de la columna vertebral, como una manguera que ha sido bloqueada, esta se deja libre al inhalar o exhalar dejando que el prana acumulado en ella suba con un engrandecimiento sutil.
Kevala-Kumbhaka
Es la repentina e involuntaria retención de la respiración. Puede ocurrir naturalmente, por ejemplo, cuando hacemos algo que requiere una mente centrada. Al caminar cerca de un acantilado, o hacer deportes extremos que requieren centralización mental, como, canopy, buceo, escalada de rocas, paracaidismo, etc. Inconscientemente en estos casos la respiración hace un alto por un tiempo indefinido sin cuenta alguna sin concebir conscientemente de que la respiración está siendo restringida
Entonces concordamos que esta retención involuntaria de la respiración es seducida por una profunda concentración, ya sea a través del Pranayama, repetición de mantras, o cualquier otro tipo de acción que requiere una mente centralizada.
Hay una técnica específica de pranayama que estimula el Kevala-Kumbhaka, pero no es recomendable hasta que todos los demás Pranayamas sean asimilados.?
Se dice que este Kumbhaka cura todos los males, elimina todas las imperfecciones, conquista de la muerte, erradica todos los pensamientos de la mente, y despierta el alma en un reino incomparable de conciencia.
"Cuando se sigue el método correcto de Pranayama, la respiración finalmente parara por tres ghastikas (una hora y media) aquí el yogui realizara lo imposible, todos sus deseos serán concedidos sin duda alguna."
(Shiva Samhita 3, 62.)
Los Yoga Shastras recomiendan que este Kumbhaka sólo debe ser realizado por un Yogui que vive en una cueva y logra perpetuarse a través de los anos totalmente solo y con ecuanimidad mental. Debe ser experto en la práctica de todos los Kumbhakas y que pueda realizar Khechari Mudra.
Khechari Mudra
Es la practica en la que el gurú recorta el fraenum linguae de 26 a 30 veces, en un período de seis meses o una vez cada ocho días, y posteriormente aplica el aceite astringente, sal y agua dos veces al día. El corte se llevaba a cabo por medio de una roca de sal, pero ahora algunos ashrams tienen un médico entrenado en este arte y utilizan un bisturí esterilizado.
Un ayuno intenso está involucrado con esta práctica. Cuando llega el invierno y hace frío, el gurú instruye al discípulo a que detenga su respiración mediante la introducción de su lengua en el interior del conducto que conecta el canal nasal a la garganta (canal velofaríngea y orofaríngea). la lengua presiona contra la suave barrera que separa el cerebro de los conductos nasales. Esta presión se establece sobre un delicado punto de acupresión en el que muchos nadis se enlazan entre sí y prácticamente la lengua estimula glándulas cerebrales directamente. Esta acción hará que el practicante disfrute de un Samadhi no muy evolucionado (Sabija Samadhi), Despues de su éxito vivirá 108 días en ghee y la leche solamente, ateniendo este samadhi hasta que el mismo evolucione en otros tipos de samadhis mas avanzados.
Esta es sólo una de las técnicas para lograr Kevala Kumbhaka. Hay muchos otros métodos que no implican Khechari-Mudra, una de ellas es detener la respiración después de la inhalación por 3 minutos y después de exhalar se detiene por un minuto y treinta segundos. Esta acción reducirá la palpitación del corazón casi a cero y la respiración se interrumpirá poco a poco hasta alcanzar más de una hora.
Ujjayi Pranayama
Cuando se practica de forma regular el pecho conjuntamente con toda la parte superior del cuerpo dará al yogui una apariencia de orgullo extrínseco.
Esta técnica de respiración es excelente para la parte baja de la espalda y para reducir la acumulación de peso no deseado alrededor de la cintura.
Así como una persona que está durmiendo profundamente, inhale abismalmente y exhale, produciendo un suspiro en la parte posterior de la garganta y el pecho como usualmente hace la persona dormida inconscientemente para recuperarse de un día de intenso trabajo, el yogui respira de la misma manera durante el día al practicar Ujjayi Pranayama.
Puedes verlo por ti mismo, al acercarse y observar a una persona dormir, o incluso mejor, un bebé que está utilizando toda su energía para crecer y desarrollarse si oyes el sonido del bebe veras que se asemeja a un susurro suave y melodioso, el niño practica Ujjayi para llenarse con la cantidad necesaria de Prana para madurar y ser un humano sano y fuerte.
Ujjayi Pranayama es la base de una correcta respiración. Se puede utilizar durante toda la práctica de yoga o incluso durante todo el día.
En Ujjayi Pranayama el canal de la faringe y el pecho se convierte en un instrumento de viento. Debido a la constricción de la glotis, un sonido áspero como si le contáramos un secreto en el oído a alguien es creado. El practicante debe estar incesantemente prestando atención a este sonido siempre regulando la respiración para tratar de generar el sonido ideal.
En el yoga se acepta como una verdad irrefutable que la duración de nuestras vidas se calcula mediante a la cantidad de inhalaciones que se toman por minuto. Debido a esto Ujjayi se utiliza para extender el aliento y alargar la vida.
Un jadeo inestable, es una indicación perfecta de que la mente esta fluctuando indeterminadamente, con la práctica de Ujjayi se logra frenar el flujo de aire uniformemente, la respiración se sincroniza y el tempo se reestructura, por lo tanto la mente sucumbe a este ajuste.
Técnica:
Intente emular la resonancia del mar, la reverberación de las olas.
Para ello, debe sentarse en una posición cómoda con las piernas cruzadas. Comience a inhalar y exhalar profundamente a través de su boca.
Comience con la boca abierta, contrayendo la garganta (la glotis) como si estuviera exhalando después de beber un refresco muy frío, reproduciendo el sonido de un huracán, "hhhhha" o el sonido que es comparable a la resonancia de los mares.
Ahora después de que logra imitar este sonido, selle de su boca y respire por la nariz, conservando siempre este mismo tono.
Esta resonancia, genera la tensión necesaria que le ayudará a mantener las vías restringidas.
No emplee una gran cantidad de energía tratando de remedar una reverberación demasiada atronadora, esto error señalara que una divergencia mental egocéntrica interior ha nacido. Hay que ser suave, como un músico clásico, cuando toca el piano.
En el caso en que el practicante sufra de presión arterial alta, hipertensión y trastornos cardíacos, la acción de retener la respiración después de la inhalación, podría exacerbar estos síntomas aquí se recomienda solo retener la respiración después de la exhalación.
Por otro lado si se sufre de depresión, melancolía y baja presión arterial estos síntomas están destinados a aumentar si se mantiene la respiración después de la exhalación por mucho tiempo. Esta norma por lo general se repite en todos los ejercicios de Pranayama.
Nadi Shodhana
Nadis are like wires that transmit and distribute vital power (Prana).
Shodhana translates as decontamination and purification.
Nadi Shodhana es la acción en la cual se purifican, destilan y perfeccionan los canales de energía (nadis) tanto físicos así como los nervios, arterias venas, sistema linfático, como también los meridianos energéticos en el cuerpo sutil.
Cierre los ojos y mantenga las aperturas de la nariz sujetas con el pulgar y el dedo anular de la mano derecha. Para estar cómodo mantenga el codo apoyado en las costillas para que su brazo no se fatigue y no exista dolor en su hombro.
Nadi Shodhana Pranayama se efectúa al inhalar través de la de una fosa nasal y exhalar a través de la fosa nasal oposita. Luego, se inhala por la misma fosa nasal, que utilizó para exhalar y de esta manera se sigue en forma secuencial. En otras palabras, se cambia de orificio después de cada inhalación.
Para elucidar la acción más claramente: inhalar a través de la fosa nasal izquierda, exhalar a través de la fosa nasal derecha, inhale a través de la fosa nasal derecha, exhale a través de la fosa nasal izquierda, inhalar izquierda, exhalar por la derecha.
Después de dominar este Pranayama y las inhalaciones y exhalaciones son iguales, puede comenzar con las retenciones e incorporarlas usando esta misma técnica.
Esta táctica equilibra la energía en Surya y Chandra nadis a ambos lados de la columna vertebral, lo que a su vez equilibrar los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro.
Con la practica de Nadi Sodhana, toda depresión será erradicada y una fascinante sensación de libertad comenzara a florecer.
Surya Bhedana Pranayama - Líneas Solares de Energía
En este patrón de respiración hay que extraer el aire de la atmosfera, cuidadosamente a través del orificio nasal derecho y exhalar por la izquierda.
El Prana en este ejercicio circula por Surya Nadi o Pingala Nadi (meridiano del Sol) mientras se inhala y Chandra o IDA Nadi (meridiano lunar) en la exhalación.
Este Pranayama aumenta el calor en el cuerpo, despierta el hemisferio izquierdo del cerebro que se relaciona con los números y cálculos.
Tamas es destruido, y es excelente para desequilibrios de Kapha.
Se dice que a través de la práctica constante de Surya Bhedana el yogui pierde la necesidad de dormir, además todas las impurezas son incineradas, protege contra el frío y bajas temperaturas. Algunos sidhis (poderes psíquicos) se consuman con esta práctica.
Precauciones
- No practicar más de 35 minutos.
- No practicar, si padece de una enfermedad del corazón, presión arterial alta, epilepsia o durante el verano con temperaturas ponderosas de calor.
- No realice Surya Bhedana y Chandra Bhedana el mismo día.
Chandra Bhedana Pranayama
Chandra, de la luna.
En Chandra Bhedana Pranayama la inhalación se realiza a través del orificio nasal izquierdo y la exhalación través del derecho.
Surya y Chandra son unos de los nadis más amplios e importantes, son responsables de que el equilibrio de los campos magnéticos de energía dentro del cuerpo se encuentren balanceados. Estos se extienden desde la base de la columna vertebral hasta su punto más alto arriba del entrecejo.
Chandra Bhedana Pranayama tiene un efecto contrario al de Surya Bhedana, este se caracteriza por enfríar el sistema nervioso, estimula el hemisferio derecho del cerebro, que es el más emocional, conectado con las artes, (poesía, música, pintura, etc.) Se dice que existe una relación directa con el centro de la parte derecha del cerebro con el corazón espiritual a través de un Nadi muy delgado.
Además, tranquiliza la mente y la prepara para meditación, sin Kumbhaka es excelente para inducir el sueño, y controla todos los desequilibrios de Vata.
Si se hace en exceso, se corre el peligro de quedar desconectado del mundo y en algunos libros se dice que el yogui que se excede con esta la técnica de Pranayama puede acabar en un estado vegetativo.
Si se tiene carácter introvertido, depresión, y angustia no se debe practicar esta técnica ya que podría acentuar estos trastornos psicológicos. Si se tiene la digestión lenta, exceso de flemas, obesidad, o cualquier otro desequilibrio de Kapha es mejor saltarse este Pranayama.
Puede ser peligroso estimular Ida Nadi utilizando Chandra Bhedana excepto si un gurú auténtico lo haya recomendado con intención predeterminada para lograr cierto efecto en la mente del discípulo.
Precauciones
- No se debe ejecutar en el mismo día que Surya Bhedana
Bhastrika Pranayama
Bhastrika significa fuelle. El fuelle es una herramienta que empuja el aire de una forma rigurosa para estimular a que el fuego encienda.
Durante la realización de este Pranayama, el aire se inhala y exhala rápidamente y con vehemencia.
Una forma de practicar este ejercicio es a través de la nariz con una inhalación de forma rápida, profunda y vigorosa, con una exhalación que la acompaña inmediatamente produciendo un sonido "hooosheee", usando al mismo tiempo los músculos abdominales así como imitando de un fuerte estornudo.
Por lo general se hacen al menos 10 respiraciones entusiastas y después de la última exhalación se debe tomar una inhalación profunda y se celebra la consumación de esta inhalación con una retención larga pero cómoda.
Mientras realiza esta práctica el yogui debe asumir la posición de espectador sobre como ejecuta las retenciones (Bahya y Antara Kumbhaka) y equilibrar la energía creada en esta rápida sucesión de resoplidos. Si esto se ignora y el practicante no entiende este Pranayama, existe el peligro de crear un desequilibrio Vata y dañar el sistema nervioso.
Precauciones
- Durante el embarazo puede provocar el prolapso del útero y los órganos abdominales.
- Si usted tiene un historial de presión arterial alta, enfermedades del pulmón, corazón, ojos y oídos los problemas pueden llegar a acentuarse con esta práctica, en este caso suspéndala de inmediato.
- En el caso de poseer una frágil estructura ósea, muscular y nerviosa, colectivamente con una menesterosa capacidad pulmonar, esta técnica podría dañar los vasos sanguíneos en el cerebro y los ojos.
En este caso se recomienda preparar el cuerpo con otros pranayamas. - Si existe un historial de vértigo y hernias, no practique Pranayama.
Kapalabhati Pranayama
"Rápida y suavemente respire usando los músculos abdominales. Esta técnica se llama Kapalabhati y cura todas las deficiencias del sistema linfático."
(Hatha Yoga Pradipika.)
Kapala means skull and Bhati means luminosity. The practice of this Pranayama fills the mind with dazzling, blazing radiance. The sudden alterations of oxygen and power intensity open the mind to new realms of consciousness.
Kapala -cráneo y Bhati - luminosidad.
La práctica de este Pranayama llena la mente con deslumbrante e incandescente resplandor.
La repentina alteración de oxígeno en el cuerpo y la intensidad de energía que se acumula rápidamente llena la mente y la eleva a nuevos reinos de conciencia.
Kapalabhati es un vigoroso sistema de respiración que podría ser muy exigente con los pulmones y el corazón. Así como una Madre está siempre alerta y vigilante con su bebé, vigile cuidadosamente como la energía afecta su sistema nervioso.
El vientre debe estar cóncavo cuando se exhala empujándolo vigorosamente con los músculos abdominales y deje que la inhalación se produzca de forma natural. La inhalación debe carecer de cualquier tipo de esfuerzo los músculos abdominales deben estar relajados. Esta o cualquier otra fuerza empleada en esta clase de respiración rápida alteraría el curso natural del cuerpo físico y sutil lo cual puede ser considerablemente perjudicial para el sistema nervioso, los pulmones y el corazón.
Hay que saber detenerse apenas se cruce el umbral de seguridad y restablecer su patrón normal de respiración si siente efectos secundarios, como cansancio, malestar, o inquietud.
Después de esta práctica, el yogui tiene que realizar largas retenciones (Bahya y Antara Kumbhaka) como en Bhastrika para equilibrar la energía creada por esta rápida sucesión de alientos. Si no es así, existe el peligro de crear un desequilibrio Vata.
Precauciones
- Durante el embarazo puede provocar el prolapso del útero y los órganos abdominales.
- Si usted tiene un historial de presión arterial alta, enfermedades del pulmón, corazón, ojos y oídos los problemas pueden llegar a acentuarse con esta práctica, en este caso suspéndala de inmediato.
- En el caso de poseer una frágil estructura ósea, muscular y nerviosa, colectivamente con una menesterosa capacidad pulmonar, esta técnica podría dañar los vasos sanguíneos en el cerebro y los ojos.
En este caso se recomienda preparar el cuerpo con otros pranayamas. - Si existe un historial de vértigo y hernias, no practique.
Dirga Pranayama - Respiración Partida en Tres
Inhalar profundamente para llenar su vientre y caja torácica, por último el área de su corazón. Cuando usted exhala, primero evacue el aire primero del área del corazón, luego a la caja torácica y el vientre de ultimo.
Viloma Pranayama
Vi 'significa "no está a favor de", de Loma significa "aire", Viloma significa "En contra de la corriente habitual del aire". En el Pranayama Viloma inhalaciones y exhalaciones son episódicas con suspensiones epigramáticas.
Viloma Pranayama tiene dos fases. La primera es cuando se tienen pausas durante las inhalaciones y la segunda viceversa.
Viloma Inhalación:
- Inhalar de 2 a 3 segundos y parar, sostener el Prana por dos segundos y luego reanudar la inhalación de nuevo por 2 segundos, con su respectiva suspensión de 2 segundos, Inhalar de nuevo, y seguir haciendo esto hasta que los pulmones están completamente llenos.
Exhale gradualmente, hasta que se sienta completamente vacío.
Viloma Exhalación:
- Inhale profundamente sin intervalos, pero exhalando pausadamente, como en el ejercicio anterior.
Este Pranayama es magnífico para equilibrar Vata, especialmente, en la fase de exhalación.
Esta práctica calma la mente abismalmente, el cuerpo se mantiene saludable y libre de estrés y la energía se acrecienta al mismo tiempo.
Anuloma Pranayama
Anu 'en movimiento con'. Loma "fuerza natural". Anuloma significa "con el curso natural de la fuerza".
Anuloma Viloma Pranayama se realiza con una perspicaz inhalación a través de ambas fosas nasales y se exhala con la nariz bloqueada moderadamente de diversas maneras.
Anuloma
Este tipo de respiración (Pranayama) hay que prolongar la exhalación.
Al igual que en Nadi Sodhana, Anuloma, se trata de intercambiar y la rotar las fosas nasal. En este caso particular, la inhalación y la exhalación se completa con un orificio nasal bloqueado y el otro moderadamente abierto. Este tipo de Pranayama es predominantemente útil para la apertura del los pasajes nasales y la generación de paz y armonía mental.
Pratiloma Pranayama
En esta técnica de respiración las inhalaciones se ven limitadas por la utilización de los dedos, al igual que en Anuloma Viloma. Esto se hace para producir un buen y equitativo flujo de aire a través de ambas fosas nasales al mismo tiempo, también es usado para equilibrar la entrada y movimiento de energía en los canales izquierdo y derecho. El punto central de esta técnica es administrar el flujo de aire en los pulmones para que sea imparcial y equitativo en ambas partes. Esto además amplía la capacidad de cada respiración inspirado a los nervios.
En caso de haber divergencia mental y resistencia, notara una sensación de miedo y de hambre por aire que nace de lo más recóndito de su ser. En este caso, suspenda la respiración y haga una ronda de inhalaciones poco exigentes con el fin de darle un descanso a los nervios, el diafragma y el corazón.
Plavini Pranayama
Plava - para flotar.
Plavini puede ser traducido literalmente en «lo que flota". Este Kumbhaka supuestamente deja al cuerpo liviano como una pluma. El objetivo es llenar completamente el cuerpo con Prana para que flote.
Algunos yoguis tomaron esta declaración literalmente y creyeron que este debía ser practicado, mientras se estaba en el agua. Sin embargo, estas elucidaciones de los libros antiguos probablemente fueron solo una expresión metafórica, queriendo demostrar tal vez con ciertos esclarecimientos alegóricos que los yoguis han conseguido un estado de tal desapego con los asuntos mundanos que se elevan envueltos en éxtasis.
Diferentes escuelas de pensamiento tienen maneras heterogéneas de cómo hacer Plavini Pranayam, tenemos que entender que esta sabiduría ha sido ocultada por miles de años, los libros se han deteriorado o traducido e interpretado mal.
En definitiva Plavini Pranayama nos educa en relación a la chispa de vida que es provocada por la respiración.
Las descripciones más claras que encontré y practique son dos, la primera es.
- Inhalar por la boca y tratar de engullir el aire en el estómago como si se estuviera bebiendo un vaso de agua, llenar el estómago con una gran cantidad de aire y después de 5 minutos eructar.
Esta técnica es muy popular entre las personas que ayunan ya que desalienta el apetito, junto con Shitali y Shitikary son excelentes y famosos métodos para la disminución de la sensación del hambre.
Además, se sabe que Plavini Pranayama puede llegar a curar muchos problemas de indigestión. - Tome aire sin obstaculizar la succión con la glotis por la nariz. Relájese y retenga la respiración por un instante, sin demasiado ímpetu.
- Exhale con desenvoltura, simplicidad, y relaje su cuerpo completamente.
- Permanecer impasible y sin inhalar, a la espera de un gesto físico poderoso enviado desde el ombligo (Manipura Chakra) que se siente como una chispa de poderío e incluso la fosforescencia.
Si usted es capaz de sentir esto, absorba esta luminiscencia y reoriéntela con el uso de su mente hacia los Chakras más altos.
**Poco a poco alargue este momento de tranquilidad que se siente después de la exhalación y aprenda a regocijarse en ella.
Murccha-kumbhaka
Murccha 'swooning'. Murccha Kumbhaka básicamente se desempeña al final de la inhalación aquí se aplican los tres Bandhas (Jalandhara-Bandha, Mula-Bandha y Udiana-Bandha).
Este Kumbhaka integra la concentración de la mente en el foco central del entrecejo (Ajna-chakra). Se dice que esta accion une Manas (mente) con el atman (Self) y "mano murcchu", un desmayos extático se logra.
Lo que se produce no es un estado de inconsciencia, todo lo contrario, esta retención amplía el estado de conciencia, y todo se licua con el SER.
Esta técnica se debe aplicar después de Bhastrika.
Bhramari "este nombre proviene del sonido que una abeja hace al volar".
Hay que reproducir con la respiración el sonido que hace la abeja al volar. Las respiraciones van acompañadas por un zumbido resonante.
Sanmukhi-mudra puede ser implantado para darle mas color y potencia a la técnica, aquí los pulgares se insertan en los oídos y el resto de los dedos que cubren los ojos y la boca y la nariz. Este Mudra embellece, por así decirlo, el zumbido.
Bhramari y sanmukhi-mudra tradicionalmente se hacen juntos.
El Gheranda-Samhita da explicaciones detalladas sobre este Pranayama.
"Este Pranayama es adecuado para aquellos que sufren de nerviosismo, ansiedad, temor, ataques de pánico, etc, ya que el consolador efecto de las vibraciones y la extensión de la respiración impregna todo el ser. Mantenga la cabeza hacia arriba, Jalandhara Bandha no es necesario. Si el mentón está bajo, la resonancia se oculta y el zumbido de reverberación será de menor calidad. Puede mantener la boca cerrada o abierta para modificar la calidad de sonido y las vibraciones vocales.
Si los dedos se utilizan para apretar los orificios nasales, hay gran cantidad de arreglos y tonos que se pueden realizar, cada tono tiene la habilidad de alcanzar diferentes centros de energía en diversas partes del cuerpo.
Disfrute el sonido y las vibraciones producidas durante estas técnicas de respiración y sienta la forma en que estas afectan las emociones y el cuerpo energético.
Inequívocamente este zumbido tiene un afanoso impacto sobre la mente, y es responsable de la producción de quietud y el éxtasis.
Se recomienda especialmente a los cantantes y mujeres embarazadas.
Svana Pranayama - Respiración de perro
Este tipo de respiración es muy primitivo y es entendido entre los yoguis que la respiración a través de la nariz es mucho más eficiente y segura para el sistema nervioso, de modo que esta es una razón de gran envergadura por la que nunca se considera en una clase de yoga la enseñanza de esta técnica.
Este tipo de respiración es muy popular entre los grupos Rebirthing. Ellos sólo han hecho ligeras modificaciones, pero el núcleo de la práctica es el mismo, se usa como base una respiración vertiginosa y explosiva a través de la boca.
Para algunas personas con constitución Kapha, este podría ser una técnica positiva abre avivadamente todos los canales de percepción y limpiar todas las emociones ocultas u olvidadas en el cerebro y cuerpo. Pero, en el caso de las personas Vata, podría ser perjudicial y terminar con muchos efectos adversos.
El ejercicio tradicional de la respiración se hace exhalando tres cuartas partes del aire de los pulmones La boca debe permanecer abierta y la lengua debe colgar, y luego rápidamente se ejecuta una respiración energética y rápida que imita el sonido de un perro agotado tratando de recuperarse. Esto elimina las toxinas y es una gran técnica que se aplica para eliminar la flema de los pulmones.
Shitali Pranayama
Este técnica de Pranayama refrigera al cuerpo físico y los nadis etéreos. Se puede y debe realizar Shitali siempre después de la práctica de asanas y de un período de sesiones de Pranayama, de esta manera se contrarrestan los efectos secundarios que pueden surgir a través de la acumulación de calor que se acumula en el sistema nervioso central, durante los períodos de sesiones Pranayama.
El Pranayama Shitali cura alergias y otras enfermedades de piel, los dolores de cabeza son superados, y se suprime el hambre.
Para realizar Shitali Pranayama hay dos formas: una fácil y otra más difícil. En primer lugar vamos a describir el método fácil.
Cruce sus piernas, abra las labios imitando la circunferencia de la letra "o" y comience a inhalar por la boca. Asegúrese de que su lengua este húmeda y que el aire acaricie con ternura la lengua. De esta manera, el aire inhalado se enfriará y posteriormente creara una reacción en cadena que refrigerara y apaciguara el cuerpo. Despida la exhalación dócilmente por la nariz.
El otro método es realizado a través del centro de la lengua la cual se arquea creando un pequeñísimo circulo que se al pico de un pájaro, utilice la lengua como una pajilla para extraer el aire de la atmósfera de una manera similar a la que un colibrí extrae el néctar de una flor.
La exhalación se preforma a través de la nariz.
"El yogui que noche y día toma ingiere el aroma vital de la atmosfera a través de de el pico del cuervo (lengua enrollada) se liberara de toda las enfermedades, puede escuchar a largas distancias y puede percibir las dimensiones sutiles."
(Shiva Samhita 3, 90.)
Shitakari Pranayama
La lengua se coloca en la parte superior de los dientes delanteros. Los labios los labios se encuentran casi cerrados permitiendo el paso del aire que acaricia la parte superior de la lengua, y de esta manera acondiciona el aire así como una refrigeradora, ya que atraviesa, al igual que en Shitali a través de la lengua mojada. Por lo general, la retención en este Pranayama es hecha después de la exhalación (Bahya Kumbhaka), debe evitarse constreñir, forzar o usar cualquier tipo de fanatismo e este o cualquier otro pranayama. De esta manera, la potencia y el vigor necesarios para la inhalación no se verá comprometida por la exhalación o las retenciones.
Se dice que la práctica del Pranayama es útil en el tratamiento y la cura de una amplia gama de trastornos mentales y físicos como estrés, el alivio de los síntomas del asma, reducción del estrés oxidativo depresión, etc.
El desempeño de Pranayama nos otorga una mente estable, determinación dinámica, irradia la mente, ayuda a prolongar la vida, y aumentar la conciencia ampliándola.
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Pranayam
