Meditación, El camino a Turiyatita

"La meditación ha sido y sigue siendo señal latente en todas las religiones. El estado meditativo de la mente es declarado por los yoguis el estado más pleno de la mente. Cuando la mente está estudiando un objeto exterior, se identifica con este perdiéndose en sí misma.
Una analogía de la antigua India dice que: "El alma del hombre es como un pedazo de cristal, pero toma el color de lo que está cerca de él. Cualquiera que sea lo que el alma toca ... ha de cobrar su color". Aquí es donde la dificultad yace y donde la servidumbre empieza.
El color del ego es tan fuerte que el cristal se olvida de sí mismo y se identificándose plenamente. Una flor roja se encuentra cerca del cristal y el cristal toma su color olvidándose de su claridad prodigiosa asimismo nosotros hemos tomado el color del cuerpo y olvidado quien realmente somos. Esta es la persona común toma el color de la flor cercana a ella. El practicante de meditación se observa así mismo el sabe que es un cristal puro y claro. Es la meditación nos transporta más cerca de la verdad que cualquier otra cosa.
~Swami Vivekananda

Los Vedas nos enseñan que hay tres características intrínsecas llamadas gunas, en cada criatura sean seres humanos o animales: Sattva (pureza), Rajas (Actividad) y Tamas (inercia). Cada individuo está influenciado por una o la combinación conjunta de estas.
La dieta correcta, la respiración, la meditación y tal vez con algunas hierbas ayurvédicas pueden alterar la permutación de cada guna.
Si balanceamos Las Gunas de antemano podremos descubrir estados mentales de sosiego y placidez que convierte nuestra conciencia en un lago de fuerza invisible y viva donde la meditación o los estados meditativos emergen naturalmente.  
La meditación es un profundo e interminable flujo de continuidad contemplativa.
La meditación es ser usted mismo, este "ser" fractura  la pared divisoria que separa la mente condicionada y el espíritu, nos hechiza con un estado de cristalino, puro, claro y lúcido de conciencia, que finalmente supera la dualidad conceptual de la mente.
El propósito de la meditación es alcanzar una mente  serena.
Con tiempo y persistencia es posible despertar energías internas que agitan vigorosamente los cimientos del propio ser. En este punto muchas emociones pueden surgir. Pueden aparecer síntomas de una disociación de personalidad, la cual generalmente culmina en una completa aniquilación del ego.
Cuando un camino espiritual involucra a la meditación como eje central de sus prácticas, el aspirante destila su "YO" a través de cinco estados diferentes de conciencia:

-El estado subconsciente o de ensueños.

-El «profundo estado de suspensión », cuando la mente está entre el dormir no conceptual y los sueños, aquí no somos conscientes de nuestro entorno.

-Turiya el estado trascendental, sereno y claro.

This state is achievable only to one who has entirely distilled the mind and left it clear as the sky devoid of clouds and haze. Turiya is entirely run by intuition and can be experimented only in meditation or a deep contemplative state.

-El estado final es Turiyatita, un tipo de inmensidad vacía donde la mente desaparece.


En este caso, si autoevaluamos este cambio de conciencia conceptualmente, expresaríamos que es un estado de "mente-espacio" que se transmuta en uno de espacio puro donde la mente y ego son desmantelados íntegramente,  la mente ahora como un fantasma sin substancia alguna no puede entender más o darle sentido a "Yo" y muere por completo. Este es el punto de "no retorno", ya que el ser individual se convierte en la vertiente esencial de la conciencia universal y eso esto irreversible e inalterable.

Patanjali describe cinco posiciones ampliamente divergentes que la mente toma constantemente: MUDHA, Ksipta, Viksipta, Ekagra y Nirodha.

• Ksipta: clasifica una psique muy inquieta, incapaz incluso de procesar de reflexionar de forma tranquila. Es como si la mente saltara como un mono de árbol en árbol sin parar.
• Mudha: aparecen aquí algunas ideas fogosas que quieren llegar a la intelecto, sin embargo la mente continua distraída, ausente, y sin brillo.
• Viksipta aquí la mente está permanece en una posición elevada, donde obtiene datos multidimensionales.
• Ekagra: la persona se encuentra alerta en dirección a un solo objeto.
• Nirodha: cuando pensamientos erráticos y repetitivos dejan de estar presentes y cuando la mente junto con todos los sentidos está alerta, consciente y en el momento presente, podemos concluir que hemos conseguido el estado refinado e impecable de Nirodha.

Patanjali dice que el objetivo fundamental de la meditación es la obliteración de la falta de sabiduría el cual es un estado primitivo de la mente (avidya).
Para ser más concisos sobre los beneficios del yoga tratare de explicar lo inexplicable, describiendo los diferentes estados de ánimo que pueden experimentarse mientras se hace Sadana (practica métodos espirituales) de manera metódica.

Laya

La explicación de "Laya" en Upadesa Saram en Versículos 11 y 13 dice
"La mente se mantiene en reposo debido a la regulación de la respiración, así como un pájaro atrapado en una red. Este es un medio de retención de la mente incongruente". 'Laya' es un estado avanzado de quietud mental pero a pesar de que es un estado de alto nivel no nos otorga una verdadera libertad. Lo que sucede en este estado es similar a lo que acontece durante el dormir sin sueños, o cuando existe en el individuo un exceso de emoción que descentraliza y oprime el sistema nervioso central, así como con estrés intenso que un accidente vehemente o muerte de un ser muy querido acontece, aquí es donde la mente cambia a un canal diferente para proteger la cordura, esto se lleva a cabo instintivamente, carece de conciencia o preferencia de la persona, o sea que no es sido provocado con un propósito especifico, en cambio 'Laya' es un estado que puede ser incitado por la voluntad del estudiante a través de la meditación, Laya se trata de un agradable incidente en la vida del practicante, el cual se llega a ganar después de una profunda concentración y/o después de una práctica de pranayama.
Este proceso puede convertirse en acto adictivo y compulsivo. Esto estado marca un cierto avance pero hay que desecharlo cuanto antes ya que se considera inútil y un obstáculo para el que anhela un desarrollo espiritual total.
La cuestión importante aquí es que este proceso el pensamiento es sido impresionado agresivamente. Esta interrupción o suspensión de pensamientos es provocada por una fuerza periférica externa, cuando esta fuerza no está presente, la mente vuelve a su estado habitual. Hay un factor crucial que no podemos olvidar y es que el perceptor de Laya se encuentra ausente, es un estado de mente perdida, donde el ego está inactivo. El ser no está consciente de sí mismo, por lo que todavía existe dualidad en una forma sutil casi desconocida. Meditando de esta manera se puede perder incontables vidas hasta que el yogui se da cuenta y corrige su error.
No existe transformación en el disfrute de Laya.
No importa cuánto tiempo dura el Laya Samadhi aunque sean años al retornar a la normalidad, la conciencia volverá a agarrarse del último proceso mental que se produjo antes de Laya.
Ramana Maharshi dice que al comprender de la naturaleza de 'Laya' uno se debe inminentemente esforzar para trascenderlo, y no dejase encantar por esto encantamientos de serenidad. Tan pronto se tenga una experiencia de Laya habrá que reactivar la conciencia y preguntarse: a quién le  está sucediendo dicha experiencia de quietud? Quien soy yo?

 "El ser no puede ser descubrido a través de estudios, el intelecto o la sagrada enseñanza. Es alcanzado solamente por aquel, quien quiere descubrirse así mismo. A ellos, el âtman revela su naturaleza."
~Katha Upanishad, 1.2.23 (9)

Samadhis

Evidentemente, la conciencia de "ser" está en relación directa con el centro del individuo, por lo tanto, tiene que ser experimentado en su ser, con el corazón espiritual de su cuerpo que es como un eje interno de experiencia. Se parece al dynamo de una máquina, lo que da lugar a todo tipo de transmisiones eléctricas al resto de ese aparato respectivo. No sólo mantiene la vida del cuerpo, pero también activa todas sus partes y órganos, conscientes e inconscientes, a demás mantiene la relación entre la contraparte física y los planos más sutiles, en el que el individuo funciona. Además, al igual que el dynamo, vibra y puede llegar a sentirse a través de una mente tranquila y ecuánime que preste atención. Los yoguis y sadhakas conocen a esta vibración por el nombre de sphurana, que en samadhi resplandece con la luz de la conciencia. (Ramana Maharshi, GR, 82.)

Podríamos simplificar todas las etapas de estos estados de conciencia alterada y dividirlos en dos tipos Samadhi, Samprajnata o sabija (con semilla) y Asamprajnata o nirbija (sin semillas). En Samprajnata, las semillas de Samskaras (condicionamiento) no son destruidas en su totalidad, mientras que en Asamprajnata los Samskaras son íntegramente desintegrados. [Vinaya comentario: En todos los samadhis existen dos resultados: el conocimiento de la realidad, y el entendimiento de lo ilusorio. A través del Samadhi el practicante adquiere mayor lucidez y un prodigalidad sutil.]

El Samadhi Samprajnata

La mente hace un esfuerzo con perspicacia para aferrarse de una sombra mental como, un punto o eje de concentración, una deidad o algún otro tipo de objeto. También se usan palabras o juegos de silabas (mantras) como un ancla donde la mente se centraliza etcétera, con el objetivo de alcanzar estados de absorción que que conduzcan a Samprajnata. El aspitante usa conceptos mentales los cuales abrazan la periferia del tiempo y el espacio. En este Samadhi, el sonido, la razón y la sabiduría se mezclan. La inteligencia se centra en el objeto incesantemente y se convierte en uno con este. La persona pierde la idiosincrasia. Se le olvida por completo que es una entidad separada, un ser humano. La noción del tiempo y del espacio es en general se disipa el aspirante se encuentra plenamente rodeado y abrazado por otro cosmos. No existen deseos, todos los conceptos se disuelven. Todavía hay ideas y pensamientos procedentes de diversos áreas del cerebro, pero no pueden tocar o influenciar al yogui.
Samadhi Samprajnata se divide en cuatro ramas, Savitarka, Savichara, Sananda y Sasmita Samadhi.

Sananda Samadhi o Samadhi del goce eterno

En este Samadhi la materia y sus elementos son erradicados de la esfera de la conciencia individual. El meditador centraliza su poder de concentración sobre la imperturbable expandida conciencia Sattvica en este espacio el meditador experimenta una inusual visión apasionada de júbilo imperecedero.

Nirvitakara Samadhi

Se logra cuando se medita sobre elementos externos no relacionados con tiempo y espacio, mientras que el poder de cuestionamiento, análisis, juicio, argumentación, especulación están ausentes. Esta es una muy delicada y refinada forma de Samadhi.

Sasmita Samadhi

La meditación se hace sobre la mente propia. Confiere la comprensión del "YO" y de todos sus incidentes en el ámbito de la vida mientras este existe ilusoriamente en el mundo de las apariencias. El ser o el "YO" se da la vuelta y se mira a sí mismo por primera vez, para conocerse a sí mismo. El ego sigue latente como un vestigio distante. El meditador pierde el sentido de su cuerpo y rasgos de personalidad. Esta guía la Samadhi guía al meditador hacia el origen de todo entendimiento y le muestra el camino hacia la libertad. En este caso, el practicante siente ASMI o el "YO SOY" en lugar del cuerpo físico. Desapasionamiento y la falta de preocupación son la característica principal de este Samadhi.

Asamprajnata Samadhi

Conocido también como Nirbija o Nirvikalpa Samadhi. Todos los karmas e impresiones mentales son carbonizadas por el fuego ardiente de esta sabiduría, el practicante adquiere soberanía ilimitada. Este es el punto culminante, el pináculo de la vida, el esplendor trascendental autónomo y de libre voluntad se disfrutan. El tiempo lineal es substituido por un sentido de eternidad fascinante.
Los cinco obstáculos principales son destruidos en este samadhi, estos son.
Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (el amor condicional y el odio) y Abhinivesha (aferrarse a la vida). Hay una evaporación completa del sentido del ego, junto con sus atributos como la falta de intuición, sensatez, el egoísmo, etc
En el Samadhi Asamprajnata, las pequeñas alteraciones en la mente están absolutamente bajo control y resto de las impresiones mentales desarticuladas, no hay ideas u opiniones en lo absoluto. El perceptor y la percepción son uno. Él se encuentra en un estado de serenidad insondable en todos los sentidos la cual que persiste desde horas hasta varios días, y se dice que si se el aspirante queda envuelto por este Samadhi por más de 21 días el alma alzar vuelo dejando atrás el marco físico para siempre y entra en el último estado; Maha Samadhi, pero por lo general el ser iluminado sacrifica o pospone mejor dicho su ultimo samadhi para compartir su goce con el mundo entero. Normalmente después de este acontecimiento axiomático el ser iluminado no recuerda su nombre, sexo, edad, nacionalidad, etc, no puede verbalizar sus sentimientos o conversar con otras personas . Hubieron algunos yoguis en el pasado que no habían regresado por completo, pero abrieron sus ojos y trataron de conectarse de nuevo a este mundo. Ellos no pudieron pasar por alto su goce eterno y sosteniendo su clímax vieron que era irrealizable cruzar el umbral a esta dimensión para estos pocos fue imposible comportarse como seres humanos ordinarios. Es imposible por lo tanto funcionar en el mundo físico con este cambio de conciencia de tal magnitud. Cuando uno atraviesa este umbral y llega a nirvikalpa samadhi, habitualmente existe un  deseo de no retornar a la conciencia normal.

Megha-Dharma Samadhi

Megha-Dharma: "Nube de Dharma". Este estado abarca todo lo que puede ser sabido. Así como las nubes llena los cielos y con su lluvia sacia la sed y alivia toda aridez, Este Samadhi se expande como la niebla a través de la conciencia de una manera esclarecedora. La única referencia sobre dharma-Megha-samadhi, se encuentra en la literatura clásica hindú, "Vidyara nyas Pancadasi". En "I", 60 este texto señala que dharma-Megha-samadhi es la fase superior del yoga. Dice que dharma-Megha-Samadhi es: "El estado en el que progresivamente meditador descarta los conceptos de que existe un meditador y una meditación"

"El efecto de este Samadhi es la obliteración de todo Karma acumulado a lo largo de innumerables vidas y el principio de la inconmensurable expansión del Dharma puro."
~Bhagavad Gita 6,19.

La brecha que une dharma-Megha-samadhi con kaivalya es básicamente imperceptible, se podría hasta suponer que son idénticos y el mismo, o sólo es una prolongación de la misma como el agua en un inconmovible rio.

KAIVALYA

Podría traducirse de muchas maneras, pero a lo que más nos podemos acercar en espanol es: unidad ilimitada, impecable, desinterés, soberanía. "Es en otras palabras, el estado de absoluto desprendimiento, el sorprendente estado trascendental.
 Kaivalya, es la última liberación, aquí hay no es una lucha no exite la represión o la emoción y los sentimientos.
Comentario de Vinai.
Las etapas de Samadhi estan todas conectados entre sí. Después de sasmita viene asampranjta Samadhi el cual toma diversas formas, estos estados desembocan en Viveka kheyati que es la última discriminación entre lo real e irreal (Prakriti y purush), este es el punto de no retorno. En todos los anteriores samadhis es posible para el sadhak apgarse a estados anteriores y caer o retroceder, pero después de  Viveka kyeyati todos los samskaras son calcinados. Luego dharma Megha-samadhi kaivalya y finalmente, un estado no-dualismo de retraimiento total y la liberación.]

Sahaja Samadhi

Ramana Maharshi describe su experiencia de sahaja Samadi de una manera muy peculiar.
"Era 1896, aproximadamente 6 semanas antes de salir de Madurai para no volver (para ir a Tiruvannamalai - Arunachala) aquí fue donde este gran cambio en mi vida tuvo lugar. Yo estaba sentado solo en una habitación en el primer piso de la casa de mi tío. Rara vez me enfermaba y  en este día en particular no había nada malo con mi salud, pero un repentino miedo a la muerte, violentamente se apodero de mí. Sentí que iba a morir y comencé a pensar qué hacer al respecto. No se me ocurrió consultar a un médico o cualquiera de los ancianos o adultos amigos. Sentí que tenía que resolver el problema por mí mismo. El choque del miedo a la muerte me condujo hacia el interior de mi mente y me dije, sin la elaboración de palabras: «Ahora la muerte ha entrado en mi, ¿qué significa? ¿Quién es el que se está muriendo? Este cuerpo muere. "Y a la vez dramatice ingeniosamente el drama de la muerte. Me quedé con mis extremidades estiradas, sin rigor mortis,  imitando un cadáver con el fin de proporcionarle mayor realidad a la investigación. Pare mi respiración y mantuve mis labios bien cerrados de modo que no podría escapar ningún tipo de sonido de mi boca ni la palabra "yo" ni ninguna otra palabra que me identificara con el YO. "Pues bien," me dije, "este cuerpo orgánico está muerto. Sera incinerado y reducido a cenizas. Pero con la muerte del cuerpo, estaré realmente  muerto? ¿Es el cuerpo el YO? En el silencioso inerte en medio de mis preguntas, sentí la indisoluble fuerza de mi personalidad y la voz del "YO" dentro de mí seguía latiendo, separadamente del cuerpo. Comprendí que yo era el Espíritu que trasciende toda materia. El cuerpo muere pero el espíritu sigue y no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que yo soy el Espíritu eterno ». Todo esto no era un aburrido conjunto de pensamientos, sino que era claramente la verdad enseguecedora dentro mío la que me hizo experimentar y percibir directamente casi sin proceso de reflexión mental. El "Yo" era algo real, la única cosa existente acerca de mi estado actual, y consciente.
Todas las actividades relacionadas con el organismo se centraron por completo en este "YO". A partir de ese momento, el "YO"  centro la atención sobre sí mismo con una poderosa fascinación. el miedo desapareció consumadamente y de una vez por todas. El ego se perdió en la inundación de esta Conciencia brillante. Absorción en el ser continuo ininterrumpida desde ese día.
 Los pensamiento iban y venían pero el "YO" siempre fue el centro inmovible, como las diversas notas musicales en una canción donde hay un ritmo subyace todas las otras notas, estas se mezclan pero el ritmo sigue presente y enérgico ".
En este samadhi es el estado más alto de conciencia en el cual se puede actuar en el mundo sin ser afectado y de manera más eficiente. Es Nirvikalpa samadhi pero con la diferencia que aquí este estado se puede mezclar simultáneamente con la vida diaria social y el trabajo sin ser molestado por las olas mentales. Este estado se encuentra presente durante el estado despierto, de sueños, e inconsciente, el ser iluminado emplea el cuerpo como un dispositivo ideal para trabajar en el plano físico. Uno actúa como todos los demás, salvo que en el interior más profundo de su ser está inundado por una iluminacion celestial. Sahaja samadhi aparece cuando la unidad con lo absoluto es constante e ininterrumpida.

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Por otro lado las escuelas Vaisnavas de Bhakti Yoga describen el Samadhi como una obsorsión absoluta hacia el objeto del amor, una deidad por ejemplo. Ellos creen que en lugar de pensar en "nada", (nada siendo más que un pensamiento conceptual) el correcto Samadhi puede ser logrado por medio del amor libre de contaminaciones y adulteraciones hacia Dios. De esta forma se puede obtener Samadhi meditando en la forma de personal de Dios.

Maha Samadhi (después de la muerte)

Se dice que intencionalmente yoguis avanzados pueden dejar sus cuerpos por voluntad propia. Es en este momento que la esencia del yo se reconoce a sí misma por ser el flujo ininterrumpido interminable y continuo del universo, aquí es liberado de las restricciones del cuerpo
Al ser redimido del mundo material para siempre se sumerge en la asombrosa y luminosa y maravillosa eternidad. El personaje se eleva por encima de los mundos lejos del karma y vuelve a la inmensidad de su ser donde disfruta de éxtasisuy trascendental para siempre.